茶是粗粝人生最精细的补偿。
它不像酒那样热烈和喧闹，也不如烟那样缠人和絮叨，更不会如香一般轻奢而玄奥。它安静地喊来即来，喊去即去，像是一个永远藏在帘后的丫头，即使舞台中央的小姐错漏百出，即使她内心里千回百转，可面儿上却是波澜不惊，不嗔不急。
它和谁争都不屑，谁也争不过它。
这或许就是我们说的茶文化的精髓。回到源头，这些文化的形成，和茶自身的天性不无关系。
一切，都因为它经历了高山遗落、巧手揉折、炭火烘焙、滚水洗涤，有了出尘一般的清俭和灵虚，它杂糅了道家与佛门以及儒教的精核，既遗世独立，又仁厚匡世，既悟得慈悲喜舍，又修得大道无为。这样的天性，使得它在中国几千年的文化史中，一直以一个低调的配角，浅浅深深地润育着一代又一代国人，丰富着一段继一段的文化。
茶不相人富贫尊卑而投以热忱冷淡。你对它热，它即热；你对它冷，它还是可以热。
茶不因人高低贵贱而差别馈以精细粗鄙。你以粗鄙之口待之，它也以精细之味馈之；你以精细之口待之，它自然以精细之味馈之。
茶是最没有阶级等级观念的开门五件宝，虽然它被等级化到最末。
所以，它被我们带着入诗、入画，帮酒收拾残局，替烟挽回形象，拉香降入凡尘。
它入诗如面品，香飘四座，涤虑静神；它入画如晤旧，热掏衷肠，乐而忘饥。
以茶入诗，诗格超然；以茶入画，画风清雅。
茶在诗家文中，似旧侣，即使江湖三千里，也不能相忘。
茶在画家笔下，似新欢，即使背景五八百，也不愿舍弃。
不能相忘与不愿舍弃，皆因茶对文人画家情深义重。
反过来，文人画家对茶也是一往情深。
历史上对茶一往情深的诗人，是苏东坡。有人考证，在他仕宦之后的诗词文赋中，写到茶的篇目，几可与酒比肩。如今，坡公作古已900多年矣，但这些关于茶的诗词文赋，至今还在慰藉着我们的传统文化。更为重要的是，他把自己对茶的爱重，完整无缺地传承给了后来的诗人和画家。
眼下对茶一个一往情深的画家，是邹世全。在11月29日的“方外?物外——邹世全油画个展”上，油画家邹世全在他不多的20多幅作品中，用了将近四分之一的画作，来反复表达他爱重的茶。
茶骨花魂。
邹世全油画中的茶，出现得最多的是花茶。
这个比率，几乎盖过了他画中其他重要的传统物件元素，如画像砖、古籍、器乐、绸缎以及老式眼镜。这些花茶，在盖碗中冒着不绝如缕的热气，温热了画家和观者的古典情怀，也温热了中国文化传统里最曾经冷却了的主流审美。
对于一个操西洋画技、却又醉心于画中国传统器物的画家来说，这样的主流审美的回归，确乎是件值得珍视的文化现象。
没有更多地和画家交流这组油画中，花茶在创作中的意识流动。但剥去油画的艺术性，即使从简单的成像原理来看，花茶带给观者的影响，也是不可能被忽略的。在画中——
花茶既可能是配角，但也可能是主角。
花茶既可能是虚景，但也可能是实景。
花茶既可能在物外，但也可能在心内。
在现实生活中，花茶又莫不如是。
我疑心，邹世全的画笔，是经成都三花茶润育过的。那些在清苦喝成淡香的岁月里，三花茶是成都茶文化不能忽略的主角。它在所有或室内或露天的茶坊里，都是实实在在存在的市景。
如今，三花茶正在被碧潭飘雪所代替。这个花茶品种，性味更趋淡，香氛更趋浓。揭开盖子，即使不喝，品其形造，闻其香氛，也足够醉了。
人生的悟道来得总是太迟。忽然明白，成都人爱花茶之所由，那也是气性影响所致。宁不知：花茶的刚柔相济，却是极好地诠释了成都人的性格。
西洋画技法和中国传统器物的组合，是不是又一种刚柔相济呢？
或许会有人想：邹世全的油画，不过是碧潭飘雪的一次品牌炒作。我更情愿相信，这是花茶和油画的一次命定的艳遇。
如此，不已！
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